De la cicatriz a la raya.

DE LA CICATRIZ A LA RAYA:
UNA INTERPRETACIÓN DEL SENTIDO.

Dr. Xavier A. López y de la Peña. 

La interpretación del sentido (entendido como proceso mediante el cual el ser humano otorga significado, coherencia y valor a su experiencia del mundo, de sí mismo y de los otros) consiste en la capacidad que tenemos de reconocer la realidad circundante y de relacionarnos con ella mediante nuestros sentidos que nos permiten percibir estímulos internos y externos, enviando información al cerebro para poder interpretar el entorno y, en su caso, actuar.

Miré entonces la cicatriz en mi piel recordándome una herida que simboliza a su vez dolor y transformación, así como nuestra capacidad de sanar, dejándomela como un recuerdo de la propia resistencia y como una raya para contar una historia. Una simple “raya” en mi piel que separa un lado del otro dentro de un todo y que inicia y termina abruptamente. Esta “raya” es entonces una inscripción o el registro de una acción - en mi caso particular-, de una cirugía.

En base a ello me surgió la idea de hurgar en el significado y simbolismo que puede haber en torno a una “raya” que, a pesar de conformarse como un sencillo y simple trazo, posee una riqueza interpretativa de enormes dimensiones como serían: origen, límite, tamaño, camino, conexión, diferencia, umbral, sentido y señal.

Sutilmente podríamos considerarle incluso como el principio del todo; de la nada (marcada con su inicio que rompe el vacío) al todo (marcado en su final), es decir, como un acto realmente “originario”. Es tanto unión como separación y umbral, punto exacto donde dejas de estar en un lugar para entrar en otro.

Ahora bien, relacionando lo dicho sobre la “raya” (línea gráfica alargada que se traza sobre una superficie) con algunos objetos más comunes en forma de “raya” incluyendo a la cicatriz, por supuesto, y que tienen un significado simbólico podremos considerar a:

El relámpago: Luz breve y súbita que corta la oscuridad.

El palo: Defensa, poder.

El surco: Representa alimento por el trabajo, el orden sobre el caos natural.

La flecha: Dirección y energía.

La aguja: Conexión, integración.

La estela: Rastro que dejamos atrás, nuestras acciones pasadas.

El eje: Sobre la cual todo lo demás gira, la estabilidad central.

La antena: Percepción, transmisión. 

Como objetos físicos (símiles de “raya” recta) destacaremos aquí únicamente a la antena, la aguja y la flecha para tratar de dimensionarles en la esfera de nuestro hacer humano en el mundo con su orientación simbólica en la interpretación del sentido.

            Son en sí mismos “objetos-rayas” con diferentes propósitos que trataremos de englobarlas en el sentido que se les da en la vida social. Como una forma de metáfora clave para comprender lo que hacemos al vivir en el mundo.

            Veamos:

La antena. A finales del siglo XIX, con la invención de la telegrafía sin hilos, este término se adoptó para describir los conductores metálicos que "perciben" las ondas electromagnéticas, similar a las antenas sensitivas que poseen los insectos. Es, por tanto, un objeto actuante que representa para nosotros la estimulación de nuestros sentidos (visual, táctil, auditivo, gustativo u oloroso) con la capacidad de captar las señales provenientes del entorno tanto de recepción como de apertura. Gracias a ello somos capaces de recibir la señal-estímulo de (casi) todo lo que nos rodea, donde el sujeto se constituye en la medida en que “atiende a lo otro”.

La aguja como símbolo de conexión, unión e integración en su función más básica, sirve para unir o conectar dos elementos, como cuando se usa para coser o reparar tejidos. Este acto de ensamblar diferentes partes de un todo la convierte en un símbolo de unión, ya sea interpretado en el plano físico, emocional o hasta espiritual. En este sentido, la aguja puede ser vista como un puente entre lo separado, que ayuda a reparar lo roto o a juntar partes que previamente estaban distantes. Simboliza también integración y reconciliación, ya que, en muchos contextos emocionales una persona que se siente fragmentada o dividida podría ser "cosida" por la aguja, restaurando así su integridad. Por tanto, la aguja, más allá de su función utilitaria y práctica, representa el acto interpretativo mismo, que selecciona, atraviesa, integra y organiza el sentido recibido.

La flecha, señala la dirección, la orientación. Si las antenas reciben y las agujas interpretan, las flechas proyectan. De hecho, toda interpretación culmina en una toma de posición, en una dirección o decisión elegida entre muchas posibilidades. La flecha no duda: apunta. Comprender no es solo conocer, sino también comprometerse con un sentido, asumir sus consecuencias y orientarse en función de él. La flecha simboliza, por tanto, la transformación del significado en acción, del entendimiento que en voluntad decide y actúa.

Lo que queremos expresar con esta triada no es únicamente la descripción de tres elementos físicos aislados, sino su articulación dinámica a través de su simbolismo. De hecho, no hay flecha sin aguja, ni aguja sin antena: son rayas diversas pero únicas.

Bien, para tener una orientación auténtica del sentido se exigen tres pasos: “apertura”, “mediación” y “decisión”. Si alguno de estos elementos falla, la experiencia se distorsiona: Sin antena, el sujeto se aísla y encierra en sí mismo; sin aguja, se desorienta y pierde en su confusión; sin flecha, queda paralizado entre la incertidumbre y la indecisión: no decide, no actúa.

Esta no es simplemente una metáfora, sino una descripción antropológica y simbólica del modo en que habitamos el mundo. Somos, simultáneamente, receptores, intérpretes y proyectores de sentido o, dicho de otra manera, nos comportamos como personas que percibimos selectivamente, interpretamos colectivamente y actuamos con determinada orientación construyendo una gran diversidad y creatividad improntada y manifiesta en nuestras diversas culturas.

Por lo tanto, dada nuestra interpretación del

sentido puede decirse aforísticamente que: 

Yo soy yo y lo que decido.

1. Latour, B. (2007). Nunca fuimos modernos. Ensayo de antropología simétrica. Siglo XXI, Argentina. Disponible en: https://monoskop.org/images/f/fb/Latour_Bruno_Nunca_fuimos_modernos_Ensayo_de_antropologia_simetrica.pdf

2. McLuhan, M. (1944). Understanding Media: The Extensions of Man. MIT Press. ISBN: 9780262631594

3. Simondon, G. (2008). El modo de existencia de los objetos técnicos. Prometeo Libros. Buenos Aires, Argentina. Disponible en: https://sociologiassociativa.wordpress.com/wp-content/uploads/2011/09/simondon_2007_el-modo-de-existencia-de-los-objetos-tecnicos_book.pdf

 

Homo Egoísta.

Dr. Xavier A. López y de la Peña

         

  Ya el filósofo y científico griego Aristóteles en el siglo IV a. C., en su obra Ética a Nicómaco se lo cuestionaba:

Se ha preguntado si conviene amarse a sí mismo con preferencia a todo lo demás o si vale más amar a otro; porque ordinariamente se censura a los que se aman excesivamente a sí propios, y se les llama egoístas, como para avergonzarles por este exceso.*

Vamos a hablar entonces ahora sobre el egoísmo: El yo, solo yo, primero yo, mi, mío, para mí, por mí, son una secuencia de palabras que describen su estructura y que se engloban en el egocentrismo donde la realidad se filtra exclusivamente a través de la propia perspectiva y beneficio.

Palabra que representa, en resumen, la tendencia o práctica de un inmoderado y excesivo amor a sí mismo que hace atender desmedidamente al propio interés, sin importar ni cuidarse del de los demás. Pero también -y esto es algo muy importante-, no se debe confundir con el amor propio cuya diferencia está en que el amor propio busca el bienestar sin dañar a otros, mientras que el egoísmo ignora lo que les pueda ocurrir, esto es, carece de empatía.

El egoísmo es una actitud considerada ya como buena o mala, una virtud o un defecto. Puede representar un obstáculo social y ético o constituirse como un motor esencial de la acción humana y del desarrollo personal. El egoísmo proviene del miedo y del ego no del verdadero amor propio, diferenciándose del amor propio saludable.1

            No obstante, el egoísmo forma parte de la naturaleza humana ya que, en todo acto, incluyendo el que parezca más altruista tiene como base un motivo egoísta. Por ejemplo, si se le proporciona ayuda a alguna persona, esta se hace para evitar el propio malestar o para sentir una satisfacción personal.

De esta manera el egoísmo se puede considerar como una pulsión o conducta básica de supervivencia enfocada en la autoconservación y la búsqueda de interés propio, pero, aunque esta sea una respuesta innata, esta evoluciona cuando se interactúa con la sociedad, donde se negocia este impulso y se desplaza hacia la justificación de que el bienestar individual es el motor legítimo del progreso y la moralidad.2

            El egoísmo como acto de supervivencia está entonces ligado con el derecho a la vida y podría elevarse a ser una virtud como lo propone la escritora y filósofa rusa Alisa Zinóvievna Rosenbaum (Ayn Rand), a través de su filosofía objetivista, diciendo sobre la vida que:

Hay solo un derecho fundamental (todos los otros son sus consecuencias o corolarios): el derecho del hombre a su propia vida. La vida es un proceso de auto sustento y acción autogenerada; el derecho a la vida significa el derecho a ocuparse en el auto sustento y la acción autogenerada, lo que significa que la libertad consiste en ejecutar todas las acciones requeridas por la naturaleza de un ser racional para el sustento, el fomento, la satisfacción y el disfrute de su propia vida.3

Hemos creído que somos seres conscientes y autónomos, pero, ¿acaso no estamos programados para perseguir lo que más nos beneficia, de acuerdo con una lógica evolutiva mucho más antigua que nuestra propia razón? Nuestros deseos, nuestras emociones, incluso nuestras relaciones, podrían ser simplemente el producto de un código genético que no entiende de ética ni de altruismo. Si el egoísmo tiene raíces en nuestra biología, entonces la compasión, la generosidad o el sacrificio podrían ser, en el mejor de los casos, simples excepciones, desviaciones de la norma, gestos raros que surgen por circunstancias sociales o culturales, pero que no corresponden a nuestra naturaleza más profunda.

El biólogo evolutivo británico, Clinton Richard Dawkins,4 con su obra El gen egoísta (1976), nos invitó a pensar que todo lo que somos, todo lo que creemos que es humano, no es más que la manifestación de un principio biológico fundamental: la necesidad de los genes de perpetuarse. El egoísmo, entonces, no sería una simple debilidad o un defecto moral sino una estrategia de supervivencia, un impulso innato y primordial radicado en la metáfora de un supuesto gen. En este sentido, no seríamos los amos de nuestros cuerpos sino simplemente los vehículos de nuestros genes, que luchan, compiten, y sobreviven.

            Nada nos resulta ajeno y el interior de nuestra más primitiva naturaleza nos recuerda constantemente que debemos cuidarnos a nosotros mismos, la de preservarnos ante el abismo que se abre bajo nuestros pies en la vida diaria. Pero, mientras más tratamos de comprenderlo, más se nos escapa su verdadera forma, más se difumina en la niebla de lo intangible y nos damos cuenta de que el egoísmo no es simplemente un acto consciente o egoísta, sino una pulsión que está incrustada en las entrañas mismas de nuestra existencia.

Intentamos sostener la creencia de que podemos ser generosos, altruistas y desprendidos, pero el egoísmo tiene una habilidad asombrosa para ocultarse en las sombras más sutiles de nuestro hacer diario. Es un suspiro en la acción, un impulso sin nombre que, disfrazado de nobleza, toma decisiones que parecen ser por los demás, pero que en el fondo son impulsadas por la necesidad de sentir que somos vistos, amados, aceptados. ¿No es todo acto de generosidad una forma de buscar un reflejo en los ojos del otro? ¿Acaso no nos volvemos egoístas incluso cuando nos creemos desinteresados?

            Al mirarnos notamos que no siempre somos el ser compasivo que pretendemos ser. A veces, lo que llamamos amor es solo una extensión de nuestro propio deseo de ser queridos. A veces, la soledad nos pesa tanto que la empatía que ofrecemos a los demás se convierte en una búsqueda de validación, no de conexión genuina. Y nos preguntamos: ¿es posible amar a los demás sin ver en ellos el eco de lo que necesitamos de ellos? ¿Es posible entregarnos sin esperar que nuestro sacrificio nos redima de nuestra propia angustia?

            Luego entonces el egoísmo no es un enemigo externo al que podamos simplemente derrotar con actos de bondad, sino que se convierte en una batalla constante con nosotros mismos. Somos por naturaleza seres solitarios, y esa soledad se convierte en un vacío que intentamos llenar ya con el afecto ajeno, con el reconocimiento, con la ilusión de que nuestra existencia tiene sentido solo si podemos tocar las vidas de otros. Sin embargo, con nuestra conducta ¿No estamos simplemente buscando nuestra propia salvación en los demás? ¿No estamos, finalmente buscando que el otro nos complete, que nos dé la plenitud que sentimos nos falta? ¿No será el egoísmo un reflejo de nuestra propia vulnerabilidad?

            Tal vez nuestra necesidad de cuidarnos, de proteger lo que creemos que somos es solo una respuesta al miedo existencial, el miedo a desvanecernos en el olvido y a ser insignificantes. El egoísmo, entonces, no sería solo un vicio, sino una defensa, una coraza que intentamos levantar alrededor de nosotros para mantenernos intactos en un mundo que, a veces, parece no reconocer nuestra fragilidad.

            Pero también el egoísmo en una condena ya que cuando más nos protegemos más nos aislamos, nos encerramos en nuestro propio mundo olvidándonos de la conexión y de la vulnerabilidad compartida para con los otros. Nos quita la posibilidad de experimentar todo lo que nos rodea de manera auténtica.

Finalmente debemos darnos cuenta de que el verdadero desafío no es evitar el egoísmo, sino aceptarlo como parte de nuestra condición humana. Es aprender a vivir con él, a no dejar que nos defina. El egoísmo es, tal vez, inevitable, pero también lo es nuestra capacidad de trascenderlo, de reconocer que hay algo más grande que nuestra propia supervivencia. Ese algo más grande es la conexión auténtica con los demás, el acto de darnos sin esperar nada, el permitirnos vulnerar el muro que construimos alrededor de nuestro ser.

Y aunque el egoísmo nos lleva a preguntarnos siempre por nosotros mismos, el amor más verdadero aquel que quizás nunca aprenderemos a dominar por completo, es el que se entrega sin reservas, sin la expectativa de que se nos devuelva.

Finalmente, como egoístas innatos deberíamos entonces aprender a dar sin miedo a sentir alguna pérdida y a recibir sin temer ser consumidos. Ello nos posibilitará a encontrar la respuesta a la paradoja del egoísmo de que, al final, la única forma de vivir verdaderamente es dejar de vivir solo para nosotros mismos.

            Y actuando bajo la premisa determinada por el filósofo Friedrich Nietzsche de que solo existe un derecho humano básico: el derecho a hacer lo que nos dé la gana (libre albedrío). Y con él viene el único deber humano: asumir las consecuencias.

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*  Aristóteles. Moral a Nicómaco. Libro noveno, capítulo VIII. Del egoísmo o amor propio. En: https://www.filosofia.org/cla/ari/azc01255.htm

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1 . https://www.filosofia.org/cla/ari/azc01255.htm

2 . Pinilla-Rodríguez, Diego, & Sánchez-Recio, Patricia. (2020). El egoísmo en el pensamiento de Thomas Hobbes. Interpretación y racionalidad cooperativa. Cinta de moebio, (69), 241-254. https://dx.doi.org/10.4067/S0717-554X2020000300241

3. https://courses.aynrand.org/works/mans-rights/

4. https://en.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins

 

SOBRE EL ALBUR. 

Si lo que vas a decir no es más bello que el silencio: no lo digas.
Proverbio árabe.

Dr. Xavier A. López y de la Peña.

El Diccionario de la Lengua Española de la RAE 2024, nos dice sobre el Albur: “Palabra que viene del ár. hisp. albúri, este del ár. clás. būrī, y este del egipcio br; cf. copto bōre. En México y República Dominicana en un juego de palabras de doble sentido”.

En tanto que en el Diccionario del Español de México editado por el Colegio de México 2026, la definición se amplía diciendo: Juego de palabras de doble sentido que en una conversación sirve para comentar o responder a algo en plan de burla o escarnio, normalmente aludiendo a algo que se considera una humillación sexual.1

El origen del albur en México suele decirse que ocurrió durante la Colonia como una jerga entre los mineros de la zona de Pachuca, Hidalgo, que utilizaban para comunicarse entre sí sin que los capataces españoles lo entendieran y, frecuentemente, cargado de críticas o humor sexual. Sin embargo, algunos otros estudiosos del tema, tratando de retrotraer o “mexicanizar” más el vocablo, recuerdan que en un género de la poesía y lírica náhuatl de carácter erótico y festivo llamado cuecuechcuícatl o “canto travieso”, se hacían alusiones eróticas, en ocasiones encubiertas (un tipo de doble sentido) usado para la atraer la fertilidad y en donde el cuecuechcuícatl tenía un carácter erótico, "obsceno". 2    

Ahora, recientes trabajos de estudio sobre el albur, le refieren como un lenguaje especial usado entre algunos grupos, generalmente de mal gusto y difícil de comprender o jerigonza,3 como un fenómeno cultural y lingüístico de ingenio fundamentado en un juego de palabras con doble sentido, empleado como un modo de agresión, dominio y sometimiento verbal contra una persona que tal vez algunos consideren vulgar, impropio, soez u obsceno por la naturaleza picante o erótica de sus mensajes, y que otros, le identifican como una forma de pertenencia a una comunidad lingüística que burla la censura; pero para todos, un espacio en donde el ingenio y la picardía imponen su ley.4

México, y particularmente la Ciudad de México, tiene en el emblemático Barrio de Tepito ubicado en la Alcaldía Cuauhtémoc, que forma parte de la colonia Morelos, el bastión y cuna del “albur contemporáneo” en donde se han establecido normas y reglas informales acerca de su juego como son, básicamente, no insultar, usar rimas y no usar palabras soeces directas.

El albur saltó de las calles a la cultura de las masas entre finales del siglo XIX y mediados del XX través del movimiento popular, teatral y de variedades con funciones accesibles en carpas itinerantes que combinaban sátira política, comedia popular (con albures, por supuesto), música, baile y circo (Mario Moreno «Cantinflas», Jesús Martínez Rentería «Palillo» y Alberto Zayas «El rey sin corona del abur», entre otros), el teatro de revista y el cine.

El doble sentido del albur principalmente tiene alusiones sexuales en cuya construcción se emplean diversas figuras retóricas, entre las que están: Anfibologías, antonomasias, paronomasias, retruécanos, antónimos, sinónimos, homofonías, eufemismos y otros.

Veamos ahora los actores: 

El ambiente en el que ocurre:

El lugar en donde se desarrolla el albur constituye el espacio de significación cultural (semiosfera), en donde este actúa como un “texto catalizador” entre los hablantes que permite una comunicación que trasciende lo literal y debe ser propicio para ello. Esto suele suceder en un entorno de “camaradería” en donde la agresión simbólica no sea tomada como una agresión real y que -generalmente-, ocurre en los mercados, las obras de construcción, los talleres mecánicos y las cantinas

El iniciador (alburero):

Es una figura paradójica: Agresiva pero creativa, vulnerable pero invulnerable en apariencia, ágil y hábil en la retórica, pero a menudo atrapada en estructuras de sometimiento; es una expresión de la psicología del mexicano que utiliza la palabra para controlar su entorno auto protegiéndose de su vulnerabilidad. Suele dar inicio al albur al identificar a su potencial objetivo como una persona dispuesta, vulnerable o desprevenida buscando demostrar hacia ella su “superioridad mental” para humillarlo sutilmente y, que se siente seguro de poder ganar porque en esta interacción lo único que cuenta es triunfar sobre el otro; esto es, para expresarlo con un  término coloquial, popular y vulgar de la comunicación cotidiana en México: ¡Chingárselo! Expresando en ello, además, un fuerte arraigo a la madre y a la familia como núcleo sagrado, que choca constantemente con la pulsión de rebeldía hacia la figura de autoridad (el padre o el gobierno), y cuando ha analizado que el ambiente en el que actuará sea propicio y de confianza.

El receptor (albureado):

Deseablemente su papel no debería ser pasivo, debe saber ver y oír e interpretar el “ataque verbal” para poder “defenderse”; atento y calmado al recibir el mensaje y responder en esta batalla verbal “consentida”; astuto para detectar el doble sentido debe entonces ser implacable, rápido y directo al responder con un contra albur para evitar ser dominado, agachado, rebajado o “chingado”. Necesita tener entonces una mente maliciosa y el afán de no dejarse “chingar” porque, de no ser así pierde por su ingenuidad o falta de destreza mental, lo cual le puede costar el apelativo de ser un “pendejo” o “güey” ante los testigos, en equivalencia a sufrir una "humillación" intelectual y sexual.

 

            Y los testigos del duelo alburero:

Para los pasivos e interesados observadores que “disfrutan” el gozoso espectáculo retórico, su interés radica en dilucidar y comprender con rapidez los sentidos y mensajes ocultos y encriptados en el lenguaje usado por los contrincantes, a la vez que celebrar y calibrar la “sagacidad” del vencedor que -en su caso-, al hacer callar a su contrincante, triunfa y a la vez veja y humilla al vencido porque simbólicamente lo somete y lo utiliza como si fuera una hembra. Es, pues, un juego agresivo y machista: el vencedor constata y reafirma su calidad masculina mientras rebaja a la feminidad la calidad viril del vencido, mismo que, al enmudecer, simbólicamente se traga las armas de su contrincante, es decir, las palabras, lo cual “significa que se deja penetrar, violar”.5

Las reglas y estructura general del albur:

Lograr evitar que el contrario pueda contestar lo que se le dijo.

Utilizar el verso rimado en vez de la prosa.

Usar la acentuación para formar, con dos o más palabras, otra que sea el verdadero sentido (calambur). Por ejemplo, "Johnny Lotengo" se acentúa y espacia para decir "Yo ni lo tengo".

Los versos deben ser nuevos y relacionados con una situación diferente a la que se trata en la realidad.

Se pueden incluir ademanes, gestos, expresiones gráficas, escritas e incluso sonoras no lingüísticas.

El las reglas oficiales del Campeonato Nacional del Albur se establece que:

No se puede insultar directamente al contrincante.

No se pueden utilizar palabras soeces (causa de descalificación inmediata).

Se debe contestar el albur en menos de “cinco segundos” o se pierde.

No se puede repetir un verso.6

Para más, ya se cuenta con un Reconocimiento oficial:

En el Campeonato Nacional del Albur de 1997, en el concurso "Trompo contra perinolas" celebrado en el Museo de la Ciudad de México, Lourdes Ruiz Baltazar, representó a la figura de la "mujer cabrona" de Tepito, término que ella misma utilizaba para referirse a las mujeres fuertes y resilientes de su barrio, obtuvo el primer lugar en el torneo de albures compitiendo contra 50 hombres, convirtiéndose en la primera mujer en ganar este tipo de competencia y ganándose el apodo de "La Reina del Albur" o "La Verdolaga Enmascarada".

En 1998, en la ciudad de Pachuca, se inauguró el Concurso Nacional del Albur por parte de la Fundación Arturo Herrera Cabañas, A.C., el Gobierno del Estado y con apoyo del Fondo Nacional para la Cultura y las Artes.

El albur forma parte de la Lista de Identificación y Registro del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Ciudad de México. Desde hace años, el 1 de marzo se celebra (¿?) el Día Nacional del Albur en México, designado a instancias de un grupo de estudiantes universitarios y de la revista Chilango.7

Finalmente, como corolario podemos decir que:

 

Nos guste o no, tengamos las herramientas retóricas necesarias para el albur o no y la propensión a liberar con consciente malicia “juguetona y picante” una posible reacción defensiva homofóbica, así como una empoderada pulsión machista y ofensiva de burla y escarnio proyectándola hacia el “otro” para someterlo y rebajarlo detrás de una “máscara de risa”, el albur forma parte del folclor dialéctico cotidiano del mexicano considerado ya como un Patrimonio Cultural Inmaterial de la Ciudad de México.

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1 . https://dem.colmex.mx/ver/albur

2 . El cuecuechcuícatl: ¿un canto erótico de origen huasteco? https://arqueologiamexicana.mx/mexico-antiguo/el-cuecuechcuicatl-un-canto-erotico-de-origen-huasteco

3 . https://etimologias.dechile.net/?jerigonza

4 . Ruiz Zaragoza, B. E. (2023). Ingenio y picardía en el habla popular mexicana: albur y calabur. Revista Argos, 10(26), 132–146. Recuperado a partir de https://revistaargos.cucsh.udg.mx/index.php/argos/article/view/79

5. Helena Beristáin. El Albur. Nuevas Glosas Estudios Lingüísticos y Literarios. NÚMERO 5 | enero –junio 2023 | ISSN: 2954-3479 | 62-83.

DOI: 10.22201/ffyl.29543479e.2023.5.1956

6 . https://es.wikipedia.org/wiki/Albur_(M%C3%A9xico)

7 . Helena Beristáin. Ob. Cit. Pág. 74.